L'idée que « l'empathie est politique » est au cœur des travaux de la neuroscientifique Samah Karaki. Elle y bouscule la version confortable de l'empathie que l'on nous a vendue : celle d'un « super-pouvoir » inné et flou, un simple pont spontané entre deux âmes.
Ici, Karaki lève le voile pour nous montrer une réalité bien plus complexe. Notre empathie n'est pas un réflexe biologique neutre ; elle est le produit d'une construction sociale.
1. Le mythe du cerveau « universel »
Les neurosciences traditionnelles traitent souvent le cerveau comme s'il fonctionnait en vase clos. Karaki soutient au contraire que nos voies neuronales sont sculptées par le monde qui nous entoure. Dès la naissance, les normes sociales modèlent la biologie de nos émotions.
- La résonance sélective : Notre cerveau est programmé pour « résonner » plus facilement avec ceux que nous percevons comme faisant partie de notre « groupe » (l'in-group).
- Le fossé empathique : Lorsque nous rencontrons quelqu'un en dehors de notre cercle social ou politique, le système des neurones miroirs — la zone du cerveau qui nous aide à « ressentir » la douleur de l'autre — s'active souvent avec moins d'intensité.
Ce n'est pas simplement la « nature humaine » ; c'est le résultat de structures sociales qui nous dictent quelle souffrance est légitime et laquelle ne l'est pas.
2. Quand les normes sociales deviennent des réalités biologiques
Karaki explore le concept de neuroplasticité sous un angle politique. En grandissant dans une société qui déshumanise un groupe spécifique, votre cerveau apprend réellement à réprimer ses réponses empathiques envers ce groupe.
« L'empathie n'est pas une ressource fixe ; c'est une ressource dirigée. »
- Stress et pénurie : Lorsque les systèmes politiques créent des environnements de stress intense ou de manque de ressources, le cerveau bascule en « mode survie ». Dans cet état, le cortex préfrontal — qui gère le raisonnement social complexe et l'empathie — s'efface au profit de l'amygdale, qui gère la peur.
- Validation de la hiérarchie : Les normes sociales qui privilégient la hiérarchie plutôt que l'égalité « entraînent » littéralement notre biologie à ressentir moins de compassion pour ceux qui se trouvent au bas de l'échelle.
3. L'empathie comme choix politique
Si l'empathie est façonnée par la politique, alors se la réapproprier est un acte politique. Karaki suggère que nous ne pouvons pas simplement « décider » par la seule volonté d'être plus empathiques. À la place, nous devons :
- Questionner nos « réflexes » : Reconnaître que ne « rien ressentir » face à une tragédie lointaine n'est pas un échec moral personnel, mais le signe que notre environnement social a formaté notre système nerveux.
- Démanteler les barrières structurelles : Nous ne pouvons pas atteindre une « empathie universelle » dans un monde d'inégalités systémiques. Pour changer ce que nous ressentons, nous devons changer notre mode de vie.
- L'exposition active : En s'engageant intentionnellement avec les récits de ceux qui sont « hors de notre groupe », nous pouvons commencer à recâbler les circuits neuronaux que les normes sociales ont bâtis au fil des années.
Ce qu'il faut retenir
Les réflexions de Samah Karaki nous rappellent que nos émotions ne sont pas seulement « nous » — elles sont le reflet du monde que nous avons construit. L'empathie ne consiste pas seulement à être « gentil » ; c'est un travail radical de décolonisation de nos cerveaux pour élargir le cercle de ceux que nous considérons comme nos semblables.